UPACARA MAMAHUI POGUN MASYARAKAT DUSUN LOTUD, SABAH

        PENGENALAN

Dusun lotud merupakan penduduk peribumi di Sabah, penempatan suku kaum Dusun Lotun ini terdapat di bahagian Tuaran dan Tamparuli Sabah. Menurut susulan daripada para sejarawan, Dusun Lotud ini berasal dari Indo-China. Suku kaum ini merupakan suku kaum yang terbesar dalam kebanyakan suku kaum di Sabah. Dahulunya suku kaum Dusun Lotud ini mengamalkan kepercayaan anamisme, malahan  sampai sekarang juga kepercayaan ini masih lagi diamalkan walaupun terdapat sebahagian daripada suku kaum ini telah memeluk agama- agama yang lain, contohnya agama islam dan kristian. Suku kaum ini percaya kepada kinoingan yang bermaksud Tuhan. Mereka juga percaya bahawa penghuni yang wujud dalam muka bumi ini bukan manusia sahaja, namun terdapat juga roh semangat yang turut menghuni bumi ini. Oleh hal yang demikian, mereka beranggapan bahawa segala perkara yang berlaku dalam bentuk negatif ataupun positif harus ada hubung kaitnya dengan roh atau semangat ghaib. Mereka merasakan bahawa manusia sangat lemah dan mudah untuk dikuasai oleh roh atau semangat. Oleh itu mereka harus mengadakan upacara mamahui pogun(pemberkatan dunia) untuk mententeramkan roh atau semangat serta menjaga keamanan di antara dua alam . Upacara ini diadakan bertujuan untuk memberkati dunia kerana mereka percaya bahawa manusia banyak melakukan kesalahan dan harus menerima hukuman yang setimpal dengan perbuatan yang dilakukan.

     ASAL USUL MAMAHUI POGUN

Menurut sejarah lisan Dusun Lotud, beberapa generasi dahulu masyarakat Dusun Lotud menderita akibat oleh berlakunya kemarau besar yang berlangsung selama beberapa tahun. Sumber air menjadi kering, tumbuh-tumbuhan dan haiwan lenyap. Kebanyakan manusia juga kehilangan nyawa akibat dari tiadanya sumber makanan dan minuman dan selain itu banyak lagi musibah yang berlaku dan menyebabkan manusia kehilangan nyawa. Kebakaran juga berlaku di seluruh kawasan. Hal ini disebabkan oleh permukaan tanah yang kering dan menjadi sangat panas malahan tanah menyala dengan tiba-tiba. Penduduk yang mengalami musibah tersebut menangis dengan berterusan.

Ketika kemarau panjang ini berlaku, seorang perempuan tua yang bernama Dayang Adau telah tidur selama tujuh hari dan tujuh malam lamanya, seluruh penduduk kampung beranggapan bahawa Dayang Adau tersebut telah meninggal dunia. Namun kawan kepada Dayang Adau yang juga seorang perempuan tua mengatakan bahawa Dayang Adau tidak meninggal dunia tetapi tidur dan akan bangun apabila tiba masanya. Perempuan tua itu juga mengatakan bahawa Dayang Adau sedang bermimpi. Dalam mimpi Dayang Adau itu ada tujuh orang perempuan yang turun dari langit, tujuh orang perempuan ini meminta Dayang Adau untuk memalian (mengaji) walaupun Dayang Adau tidak mengetahui bagaimana untuk memalian (mengaji). Tujuh orang perempuan tersebut mengajar Dayang Adau untuk mengaji, namun dalam upacara mengaji itu mempunyai adat yang telah ditetapkan oleh tujuh orang perempuan tersebut.

3   TUJUAN UTAMA UPACARA ‘MAMAHUI POGUN’ DILAKUKAN

Sepertimana upacara yang lainnya harus mempunyai tujuan utamanya apabila dilakukan. Upacara mamahui pogun ini juga mempunyai tujuan yang sangat jelas, dimana ia dipanggil sebagai pembersihan atau pemberkatan dunia. Hal ini terjadi kerana para Tantagas atau masyarakat merasakan dunia masa kini telah banyak berlakunya kesalahan yang membuatkan roh-roh atau semangat yang menjaga dunia ini merasa tidak selesa. Tujuan ini disokong oleh sejarah yang telah berlaku ke atas masyarakat Dusun Lotud.

3    SASARAN UTAMA UPACARA ‘MAMAHUI POGUN’ DILAKUKAN

Tujuan utama upacara ini ialah untuk pemberkatan dunia maka secara pemikiran yang logiknya, upacara ini bertujuan untuk memberkati dunia, pembersihan daripada segala dosa yang telah dilakukan oleh manusia.

3   ADAT ISTIADAT ATAU PROSEDUR UPACARA MAMAHUI POGUN

Upacara mamahui pogun ini dilakukan dalam tiga fasa, dimana setiap fasa dipisahkan dalam jangka waktu satu hingga tiga minggu menurut keputusan kesemua ahli Tantagas dan majlis ketua-ketua Dusun Lotud. Upacara ini juga dilakukan di tempat-tempat yang berlainan, secara terperincinya upacara pertama atau fasa yang pertamanya dipanggil ‘Manawah do Turugan’ dalam bahasa ibunda Dusun Lotud, yang dilakukan di kawasan pedalaman kampung Bantayan. Perkataan ‘Mamahui’ merujuk kepada meneutralkan dalam pemahaman penyeimbangan, manakala ‘Turugan’ pula merujuk kepada rumah ritual atau upacara. 

Upacara yang kedua yang dipanggil ‘Monumbui Sidangon’ dimana mengikut maksud daripada perkataan ini, merujuk kepada doa khas dan pengorbanan yang dilakukan di kawasan  terbuka iaitu di sekitar pasar Tamparuli yang berdekatan dengan sungai . Manakala upacara yang terakhir atau kemuncaknya dipanggil ‘Monumbui Mahantan atau Monumbui Sisiron’ yang dilakukan di laut terbuka . Ketiga-tiga tempat yang berlainan ini merupakan satu perjalanan yang akhirnya menuju ke laut . Hal tersebut merupakan satu simbolik kepada ‘pembersihan’ atau ‘menghanyutkan jauh’ kesemua kekotoran rohani yang telah menyinggung dunia roh. ‘Mamahui pogun’ melibatkan penyertaan yang wajib untuk semua warga penduduk dari setiap kampung. Setiap keluarga diperlukan untuk menyumbangkan sekantung beras yang belum disekam dan yang telah disekam, sebagai pemberian kepada roh-roh. Pada masa kini, wang sering kali ditukar sebagai ganti kepada beras. Dalam hal pengurusan pungutan sumbangan, setiap ketua kampung adalah orang yang bertanggungjawab untuk mengumpul duit dan mengarahkan orang kampung untuk menghantarkan sumbangan mereka dalam bentuk beras, ke kawasan yang telah ditetapkan dimana ritual atau upacara tersebut dilakukan. Hal ini mengambil kira kesemua penduduk kampung yang tinggal dalam kawasan tersebut tanpa mengira etnik dan asal usul agama. Ketua kampung juga bertanggungjawab dalam memberitahu penduduk kampung dengan pelbagai bentuk pantang larang ketika upacara ini dilakuakan, seperti larangan berenang di sungai dan lain-lain lagi. Pantang larang ini bagaimanapun tidak berterusan kepada semua orang pada masa kini.

3.3.  Manawah do Turugan

Upacara manawah do turugan ini dimulakan dalam Turugan(rumah) yang dibina khas untuk upacara pembukaan ini. Turugan tersebut hanya boleh dibina untuk tujuan Mamahui Pogun sahaja dan tidak untuk masa yang lain. Struktur bagi setiap turugan tersebut adalah ditentukan oleh perskrepsi rinait tersebut. Bagi turugan yang terdapat di Bantayan dan Marabahai dibina setinggi satu meter dari paras permukaan tanah berbatangkan buluh. Setiap turugan mempunyai struktur segi empat sama yang terbuka, di mana dimensi melintang adalah dianggarkan kiraan batang-batang tegak (setiap batang tersebut dipisahkan dengan jarak kira-kira dua meter). Keluasan  ruang adalah diantara 3 batang tegak (4 meter atau dua batang dari sudut tiang kayu), manakala kepanjangan adalah 8 tiang kayu iaitu ,tujuh selepas tiang yang terletak di sudut. Keseluruhan bahagian Turugan tersebut mempunyai dua bahagian, bahagian pertama rumah tersebut adalah dikhaskan untuk tempat duduk  Tantagas. Pangkal yang seterusnya merupakan laluan kecil, sementara kawasan yang tinggal dikhaskan untuk pemain gong. Gong-gong tersebut digantung di atas tulang atau tiang atap. Atap turugan tersebut diperbuat daripada daun kelapa sawit.

Upacara ini dimulakan dengan paluan gong suci atau keramat dan berdarjat atau tumahan untuk menyeru semangat . pemalu gong adalah orang yang terpilih dimana orang yang tahu mengaji.Keadaan ini dengan segera disertakan dengan ucapan(mengaji) oleh Tantagas, salah satu daripada Tantagas tersebut menangis dengan kuat sebagaimana beliau mengingatkan semula bencana kemarau panjang yang telah menimpa kaum Dusun Lotud. Gendang tumahan dan tangisan tersebut dipercayai untuk membangkitkan roh-roh yang telah mati dan untuk mengumumkan kesemua roh-roh di dunia ini bahawa upacara Mamahui Pogun telah bermula. Muzik Ginadang paraptarok menekankan permulaan keturunan roh untuk turugan.

Seterusnya, pemberian beras secara berperingkat kemudiannya dikendalikan di sekitar perimeter dalam seksyen Tantagas. Setiap pemberian tersebut mengandungi padi yang belum di sekam yang diletakkan di dalam bakul dulang yang dianyam bersamaan dengan padi yang sudah di sekam. Pemberian ini digelar sebagai ‘Linodi’ yang diletakkan di bahagian paling atas dimana ia mempunyai plat yang mengandungi tujuh bebola nasi yang telah dimasak, tujuh hiris kacang sirih, tujuh helai daun areca, sebiji telur dan satu penutup plastik kecil atau cawan yang dipenuhi oleh minyak . 

Setiap peringkat korban tersebut adalah untuk diberikan kepada roh-roh tertentu, dan kemudiannya akan diberikan kepada Tantagas secara individu. Persembahan atau pemberian dibahagian sudut timur seksyen tantagas adalah menghadap ke arah luar, dimana mereka menghadap matahari terbit. Pemberian tersebut mengandungi bakul silinder yang sangat besar atau bohungan yang dipenuhi oleh beras yang disekam sebagai peringkat pertengahan. Persembahan tersebut adalah untuk ‘Ombuakar’ atau Tuan Naga, roh naga yang tinggal dibawah dasar sungai Kolongkud serta mengedarkan persembahan tersebut kepada roh-toh yang lain. selain itu terdapat bentuk persembahan yang lain mempunyai beras yang di sekam dan diletakkan didalam korop, atau bakul berbentuk silinder yang mempunyai saiz yang sederhana. Kantung beras yang disekam dan tidak disekam diberikan oleh penduduk kampung tersebut akan disusun di luar oleh turugan, berdekatan dengan tantagas. Upacara Manawah do Turugan yang dilakukan di Kampung Bantayan dipengerusikan oleh sepuluh orang tantagas, sementara itu 11 orang hadir di Kampung Marabahai dan Kampung Tutu Solupuh. Pada hari pertama, keseluruhan aktiviti yang dilakukan oleh tantagas berlangsung dalam turugan.

3.3.  Monumbui Sidangon

Selepas seminggu berlalu, Monumbui Sidangon  dimulakan oleh dua orang tantagas yang menyanyikan  rinait dari balkoni dewan komuniti di Kampung Bantayan, kadangkala mereka menggunakan ‘Tutubik’ berplat tembaga dengan pemeganga yang bercengkerangkan kulit kura-kura keadaan  ini memberi simbolik terhadap mengusiran semangat atau roh yang jahat, sementara itu kumpulan drum asli dan empat buah gong yang dimainkan sama seperti pada fasa pertama musik tersebut digelar sebagi ginangang papatarok.  Bendera tradisi (tungul) yang mewakili sembilan  buah kampung tersebut di gantung dari balkoni (rajah 13). Selepas melengkapkan proses tersebut, kumpulan itu akan pergi kepada dua orang tantagas dan meneruskan  nyanyian mereka dengan keadaan duduk di tikar gulung sambil melambaikan pengikat pinggan mereka yang juga  dipanggil sebagai ‘kumiyap’, atau ‘Sandai’. Manakala di bawah pula, ketua kampung memotong telinga anak khinzir korban dan kemudiannya akan dikorbankan bersama dengan yang lain di Tamparuli.

Kumpulan dikumpulkan di dewan komuniti, dimana bendera yang mewakili setiap kampung itu dipacak dan anak khinzir itu diletakkan didalam guni. Sebuah persembahan atau pemberian nasi yang sudah dimasak yang dicampurkan dengan lemak iaitu lemak kepada telinga anak Khinzir tersebut, ekor ikan, dan ‘bahar’ (minuman keras). Persembahan atau pemberian  tersebut dikatakan untuk roh-roh di kawasan-kawasan tertentu dan  memanggil mereka untuk berhimpun secara besar-besaran di Kg Bontoi, yang berada di pekan tamparuli. Para pemuzik tersebut memainkan musik yang dipanggil sebagai mojumbak dan diiringi oleh ‘ginandang popotumbui’.

Selepas itu kumpulan tersebut meneruskan perjalanan mereka di mana turugan tersebut didirikan. Libabou tersebut kemudiannya turun kebukit menuju ke arah rumah (Turugan) untuk menghapuskan semua iblis-iblis atau roh-roh jahat  yang berkeliaran.  Sementara dua orang tantagas  berdiri dan menyanyikan rinait sambil  menggoncankan Tutubik mereka untuk memanggil roh-roh yang memelilingi turugan tersebut, pada ketika ini, pemain gendang dan gong dengan cermatnya memainkan mojumbak, diikuti oleh ginandang popotumbui.

Para tantagas tersebut meneruskan nyanyian mereka semasa mereka dipindahkan oleh van ke tempat yang terbuka seperti pasar di Kampung Bontoi bersebelahan denga Sungai Tamparuli berdekatan denga pekan Tamparuli. Disini, kesemua tantagas tersebut dikumpulkan bersama ketua kampung  dan ahli-ahli yang melibatkan diri dalam upacara tesebut. Bendera setiap kampung  dipacak berdekatan dengan pemberian dan anak khinzir tersebut, disekeling dimana para tantagas tersebut mempersembahkan tarian Mangain (mengelilingi dan melawan arah jam) dengan perlahan dan rendah diri sambil menggoncang  kepingan tembaga. Pada mulanya tantagas tersebut berputar mengikut arah  lawan  jam  selama 13 kali dan perbuatan ini menurut kepada jumlah dewa-dewa tinggi dan 11 rombongan yang lain. Mereka mengelilingi melawan arah jam secara selang seli mengikut mojumbak. Acara tersebut termasuk pengorbanan tiga ekor anak Khizir  dimana ia mewakili satu untuk setiap zon kampung dengan  menggunakan lembing.

Selepas itu balik ke dewan komuniti di Kampung Bantayan, pada awal pagi, untuk monsud atau menghantar kembali roh-roh dijalankan. Empat  tantagas memakai skirt tiub panjang yang digantungkan di kepala mereka, dengan keadaan duduk dan berzikir atau menyanyi  bertujuan untuk menghantar kembali roh tersebut ke alam roh. Libabou yang berhampiran dengan mereka duduk dan memberi laungan untuk menghantar mereka ke dunia roh.

3.3.  Monumbui Mahanton atau Monumbui Sisiron

Dalam proses monumbui mahanton, pengumpulan pemain gendang asli dan empat gong yang lain dimainkan sama seperti yang wujud pada fasa pertama dimana ia dipanggil sebagai  ginangang papatarok. Ketika ini para Tantagas masih lagi meneruskan nyanyian atau Rinait mereka. Selepas beberapa ketika, para tantagas tersebut akan duduk di tikar gulung dan mempersembahkan kumiyap sambil mereka melambaikan-lambaikan  sandai dan memeruskan nyanyian.

Diluar rumah itu, selepas bendera dan pemberian  diletakkan di atas tanah berdekatan dengan korban anak khinzir . Tantagas tersebut akan meneruskan nyanyian mereka sementara alat-alat musik dimainkan oleh mojumbak dan ginandang popotumbui. Mereka kemudiannya meneruskan pergerakan mereka ke Bandar Tuaran. Secara bekala, kumpulan tersebut akan berhenti di tempat-tempat  tertentu di sepanjang jalan untuk memberikan ruang kepada tantgas menyanyi atau memuji-muji, manakala penduduk kampung akan memainkan peralatan muzik khas untuk upacara tersebut.

Akhirnya, beberapa tantagas tersebut dan ahli-ahli  kampung yang terlibat akan berkumpul berdekatan dengan tebing sungai yang berdekatan di Pekan Tuaran, dimana pelbagai bot enjin dilabuhkan. Dengan menaiki bot,  kumpulan tersebut meneruskan  perjalanan ke Kuala Tuaran berdekatan dengan Kampung Hampalan (rajah 17). Pada zaman dahulu, kesemua kumpulan tantagas dan penduduk kampung akan menaiki perahu ke muara sungai. Kini, akibat daripada  kekurangan bot  kebanyakan orang menaiki kederaan seperti kereta ke Kampung Hampalan untuk upacara Monumbui Mahanton.

Disini, bendera setiap kampung yang mengambil bahagian dipacak, bersama dengan  beras yang berfungsi sebagai pemberian yang disediakan di dalam  tray dan  juga tiga ekor anak khinzir (rajah 18). Keseluruhan kumpulan tantagas tersebut berkumpul dan melakukan tarian perlahan yang berputar  disekeliling pemberian dan bendera tersebut, sambil menggoncang Tutubik mereka untuk menghalau roh jahat dalam beberapa pusin). Gendang dan gong  akan dikumpulkan dari kesemua kampug kemudian dimainkan secara serentak, dan ginandang popotimbui untuk mangain dan mojumbak.

Libabou, yang terdiri daripada seorang lelaki dan dua orang perempuan  akan  memakai kostume pakaian lelaki sepenuhnya untuk upacara, temasuk memakai kain kepala dan skirt panjang moga . Selepas beberapa ketika, libabou tersebut mengambil beberapa pemberian tersebut ke pinggir laut. Mereka berdiri di tepi pantai dengan  menghadap ke laut lalu  berbual bual dengan pelbagai Rogon ( roh-roh dan semangat) yang berkeliaran untuk menghantar mereka kembali ke Rondom di sebalik lautan itu .

Selepas selesai upacara tersebut, korban monumbui akan dilakukan. Sebagai keseluruhannya, kumpulan tangatas tersebut melakukan beberapa lagi pusingan diiringi oleh muzik yang dipanggil sebagai ginandang popotumbui (rajah 21). Tantagas yang paling tua, akan menggunakan lembing untuk menikam  tiga ekor anak khinzir tersebut (rajah 22). Setiap satu anak khinzir melambangakan ketiga- tiga  zon kampung Lotud. Kumpulan tersebut memainkn muzik yang digelar sebagai mojumbak dimana muzik ini menandakan kejayaan dan kegembiraan kitaran yang dilakukan. Anak khinzir tersebut kemudiannya dibiarkan sahaja di atas pasir untuk dijamah oleh roh-roh .

Pada awal pagi, di dalam  rumah  ketua kampung yang terletak di Kampung Bantayan, para tantagas  sekali lagi melakukan modsud dengan memakai skirt yang panjang yang tergantung diatas kepala mereka, upacara ini tidak diiringi oleh muzik. Bagaimanapun ketika upacara ini dilakukan mereka akan  menghadap dinding ketika lalu menyanyi atau memuji-muji semangat atau roh-roh yang ada. Libabou   sekali lagi berkhayal, dimana dalam keadaan tersebut beliau menyatakan bahawa dia boleh melihat dan berkomunikasi secara langsung dengan roh-roh. Perbuatan ini bertujuan bagi memastikan bahawa roh-roh tersebut sudah dihantar kembali ke tempat asal mereka (dunia roh).

   KESIMPULAN

Secara keseluruhannya upacara mamahui pogun ini merupakan satu tradisi bagi suku kaum Dusun Lotud yang boleh dikatakan dilakukan sekali sekala dalam beberapa tahun. Upacara ritual ini merupakan upacara yang sangat unik dimata masyarakat masa kini, namun hakikatnya mengikut kepercayaan suku kaum Dusun Lotud upacara ini mempunyai satu makna yang sangat mendalam. Hal ini disebabkan oleh, kaitan sejarah pahit yang telah berlaku ke atas suku kaum ini dan kepercayaan mereka terhadap ‘Kinorohingan’(tuhan) mereka, dan roh-roh serta semangat yang tinggal di dalam dunia ini. Namun demikian upacara seperti mamahui pogun ini semakin luntur andai tiada generasi muda yang ingin terus mempertahankannya daripada di telan arus pemodenan ini. Oleh hal yang demikian, upacara ini harus diwarisi generasi muda agar ia tidak akan hilang begitu sahaja malahan upacara ini terus tetap diwarisi.

    

   Rujukan

Narul Andau (61 tahun), kg. Talibong, Tuaran. 

Rosalita Fiel (58 tahun), kg. Telibong, Tuaran. 

Antakin Andau (74 tahun),kg. Bantayan , Tuaran. 

Pudung Gangadong (74 tahun), kg.Bantayan, Tuaran.