ADAT KELAHIRAN MASYARAKAT MURUT TAHOL SAPULUT, NABAWAN

PENGENALAN

Perkataan Murut di Sabah merujuk kepada kumpulan penduduk yang tinggal di lereng bukit atau tanah tinggi di pedalaman yang mempunyai hubungan rapat dengan suku  kaum Dusun. Kaum Murut juga merupakan suku kaum yang tertua di Sabah yang datang dari Annam, Indo-China dan kepulauan Filipina. Mengikut Porllard, istilah Murut berasal dari akar kata purut[1] iaitu berian atau hantaran mas kahwin. Kebiasaannya, kaum Murut terdapat di Sabah serta wilayah perbatasan Kalimantan dan Sarawak. Kaum Murut ini merupakan suku etnik ketiga terbesar di Sabah.

Di Sarawak pula, terdapat juga kaum Murut, akan tetapi suku kaum ini amat sedikit kerana kaum ini terletak di bawah kaum Orang Ulu iaitu mewakili peribumi kecil sahaja. Kaum Murut di Sabah menetap di Tenom, Kemabong, Pensiangan dan Keningau. Kaum Murut terbahagi kepada Murut Tahol atau Tagal, Tidung, Timugan, Sembakung, Paluan, Bookan, Kalabakan dan Murut Serundang. Selain itu, kaum Murut juga mendiami di rumah panjang yang berhampiran tepi sungai. Kaum Murut menganut agama Kristian dan sebahagian lagi menganut agama Islam.

Menurut Kamus Dewan Edisi keempat, suku kaum Murut adalah suku kaum peribumi Sabah yang tinggal di daerah Tenom, Keningau, Sipitang, Pensiangan dan Nabawan. Kegiatan utamanya adalah menanam padi huma, berburu dan memungut rotan, madu lebah dan damar. Mereka tinggal di rumah panjang dan hidup dalam keluarga yang besar. Masyarakat Murut merupakan suku bangsa yang tertua sekali di Sabah dan dipercayai datang dari Annam, Indo-China dan sampai ke Sabah melalui kepulauan Filipina.

Cara hidup mereka hampir sama dengan cara hidup bangsa Mois iaitu orang asli negeri tersebut. Mereka juga mempunyai banyak persamaan dengan orang Dayak di Sarawak. Kawasan penempatan mereka ialah daerah Tenom, Sapulut, Rundum dan Sipitang. Murut Tahol atau lebih dikenali sebagai Murut Tagal tinggal di kawasan pedalaman daerah Nabawan yang hampir dengan kawasan Kalimantan, Indonesia. Berikut dipaparkan adat resam yang diamalkan oleh Murut Tahol di Kampung Lotong, Sapulut, Nabawan, Sabah.

ASAL NAMA SAPULUT

Nabawan terletak di pedalaman Sabah iaitu di bahagian Pantai Timur Kepulauan Borneo. Populasi penduduk dianggarkan seramai 23,890 orang pada tahun 2000 dan kebanyakkannya daripada etnik Murut. Daerah Nabawan meliputi kawasan 6089 kilometer.

Terletak di bahagian Selatan Sabah dan bersempadan dengan Tawau dan Kinabatangan di bahagian Timur manakala Keningau dan Tenom di bahagian Barat Sabah[2]. Sapulut berada dalam Daerah Nabawan. Sapulut terletak di sepanjang Sungai Sapulut. Sapulut terletak berdekatan dengan Gunung Antulai yang berketinggian 1, 713 meter. Kawasan yang hampir dengan Sapulut adalah Batu Punggul  iaitu sebuah kawasan tarikan pelancong. Kaum yang mendominasi Sapulut adalah dari kaum Murut Tahol. Sepanjang Sungai Sapulut terdapat banyak kampung di bahagian kiri dan kanan. Mereka mendirikan petempatan di sepanjang Sungai Sapulut. Lokasi kajian kami ialah Kampung Lotong yang masih mengamalkan adat tradisional dari dahulu lagi.

Menurut penduduk Kampung Lotong, nama Sapulut berasal daripada sebuah cerita nenek moyang mereka. Sapulut diberi nama tersebut kerana dahulunya tempat ini terdapat banyak beras pulut. Maklum balas daripada salah seorang infoman kami iaitu Encik John Bin Insim[3], ada sebuah keluarga singgah di sebuah rumah di sini yakni kini dikenali sebagai Sapulut dan telah dijamu dengan pelbagai makan termasuklah nasi pulut. Keluarga tersebut telah jatuh cinta dengan sambutan mesra daripada penduduk kampung dan terpikat dengan nasi pulut tersebut. Lantas, keluarga tersebut menamakan kawasan tersebut sebagai Sapulut bersempena nasi pulut yang telah dihidangkn kepada mereka.

Kawasan kajian yang dipilih turut menyimpan rahsia tersendiri apabila kami menemubual informan kedua kami menceritakan asal nama Lotong yang bermaksud lubuk. Seperti yang diceritakan kepada kami, ada sebuah keluarga dari hulu Pensiangan telah menyusuri sungai menggunakan perahu kerana itu adalah satu-satunya kaedah pengangkutan utama. Mereka pergi untuk berburu lalu terjumpa lotong yang sepanjang 4 kilometer. Mereka singgah untuk memukat dan mendapat banyak hasil tangkapan. Justeru, keluarga tersebut juga berhasrat untuk tinggal di pinggir lubuk kerana tanahnya yang sesuai untuk aktiviti bercucuk tanam.

UPACARA ADAT KELAHIRAN

PANTANG LARANG SEMASA MENGANDUNG

Apabila satu pasangan yang telah berkahwin bakal mendapat anak, pasangan tersebut akan dipanggil oleh ibu bapa mereka untuk diberi pelbagai amanat dan nasihat. Antara pantang utama yang diberitahu oleh informan[1] ialah  ibu tidak boleh teragak – agak apabila hendak masuk atau keluar dari mana – mana tempat. Hal ini dikhuatiri akan menyebabkan anak yang dikandung akan teragak – agak untuk keluar semasa proses bersalin kelak.

Tambah beliau lagi dari aspek perbuatan, pantang larang banyak menjurus kepada pihak suami dan suami tersebut agak terikat dari segi tindakan dan perbuatannya. Misalnya, suami tidak boleh memukul atau membunuh haiwan. Mereka juga dilarang untuk mengejek orang kurang upaya dan haiwan. Hal ini bertujuan untuk mengelakkan berlakunya kecacatan dan anak tersebut akan panjang umur selepas dilahirkan. Pantang ini juga dikenakan kepada isteri yang sedang mengandung.

Dalam tempoh ahali ibu akan mengidam pelbagai jenis makanan termasuk yang tidak logik. Namun begitu, ibu tidak boleh mengambil makanan seperti daging haiwan yang telah mati atau bangkai tanpa diketahui puncanya kerana dipercayai anak akan berbau dan pendek umur. Selain itu, ibu yang mengandung juga ditegah untuk memakan kura – kura dan  labi – labi kerana sifat mereka yang memasukkan dan mengeluarkan kepala akan diikuti oleh bayi semasa proses bersalin.

Menurut informan seterusnya, memakan daging harimau juga dilarang sama sekali agar anak tidak menjadi ganas, garang dan pemarah seperti harimau. Begitu juga dengan daging monyet terutamanya tangan monyet dan jari-jari monyet kerana menurut kepercayaan masyarakat Murut Tahol, memakan tangan monyet tersebut akan membawa kesan yang negatif iaitu anak yang bakal dilahirkan akan menjadi pencuri apabila besar kelak.

Masyarakat Murut Tahol mempunyai banyak adat dan pantang larang dalam pemakanan bagi wanita yang mengandung demi mengelakkan anak yang bakal dilahirkan tidak mempunyai masalah. Maklumat dari informan menyatakan bahawa tidak semua haiwan dapat dimakan semasa mengandung. Sebagai contoh, manggas iaitu sejenis tupai yang tidak boleh dimakan kerana anak tersebut boleh mendapat penyakit gila babi. Daging haiwan yang berbulu hitam juga tidak boleh dimakan oleh si ibu kerana menurut mereka, anak tersebut akan cepat atau mudah pengsan[6].

Malahan tidak semua buah – buahan yang ada dapat dimakan oleh ibu yang mengandung dalam kelompok masyarakat Murut Tahol misalnya buah durian tidak boleh dimakan kerana hal ini bertujuan untuk mengelakkan bayi yang lahir akan mengalami bau badan yang semulajadi. Begitu juga dengan memakan haiwan yang sedang bunting kerana dikhuatiri anak yang dikandung tidak panjang umur. Selain itu, ibu mengandung dilarang memakan haiwan yang sudah mati kerana tujuan yang sama iaitu anak yang bakal dilahirkan mengalami masalah bau badan.

Masyarakat Murut Tahol amat berpegang kuat kepada adat dan pantang larang  semasa mengandung walaupun agak unik dan kolot bagi masyarakat moden sekarang tetapi itulah budaya mereka. Ibu tidak dibenarkan untuk pergi ke kawasan perkuburan atau menghadiri upacara pengebumian. Hal ini akan menyebabkan anak yang dikandung meninggal atau jangka usia membesar yang pendek. Malahan, ibu yang mengandung dilarang tegas untuk menyentuh tubuh orang yang sudah mati kerana adat mengatakan jika disentuh maka anak yang dikandung tidak panjang umur kelak[8].

Pada ketika itu, penggunaan  azimat amat terkenal tetapi ketika mengandung ibu tidak dibenarkan memakai azimat. Perbuatan ini juga akan mengakibatkan anak tersebut meninggal. Di samping itu, sepanjang ibu mengandung, suami akan bertanggungjawab sepenuhnya terhadap isterinya dalam menyediakan  makan dan minumnya. Kedua-dua pasangan harus mengawal emosi dan tingkah laku sepanjang tempoh ibu ahali seperti yang dinasihatkan oleh ibu bapa dan mertua mereka.

Tambah informan lagi, kaum Murut Tahol juga mempercayai bahawa dengan meminum lendir daripada belut yang direbus dan makan kacang tanduk serta dengan sedikit bacaan jampi atau mantera boleh melancarkan proses ahanak  yang bermaksud bersalin dalam masyarakat Murut Tahol[10]. Pantang larang yang lain pula ialah, sepanjang tempoh lapan hingga sembilan bulan usia kandungan, ibu tidak digalakkan melakukan perkerjaan yang berat seperti mengangkat baldi air, ke kebun dan membasuh kain. Hal ini kerana bayi akan keluar pada bila – bila masa sahaja.

Menurut informan kami seterusnya, seperti masyarakat Melayu yang mengadakan upacara melenggang perut, suku kaum mereka juga mempunyai upacara melenggang perut yang dikenali sebagai upacara angiru ra ohot  yang bermaksud melonggarkan pinggang. Upacara ini akan diadakan di rumah sebelah pihak perempuan dan sepanjang upacara berlangsung, semua yang terlibat tidak dibenarkan mengeluarkan suara atau bunyi dan setiap pergerakan yang dilakukan hanya menggunakan bahasa isyarat sahaja. Acara bermula apabila ibu mentua membawa masuk manik atau vungkas yang mempunyai ukuran sansiku atau satu siku dengan menggunakan kain sarung kemudian disambut oleh ibu mengandung yang sedia menanti di ruang tamu. Vungkas tersebut perlulah di bawa dengan berhati – hati agar tidak jatuh kerana sekiranya vungkas tersebut jatuh akan menandakan bayi yang lahir tidak selamat. Sebaik sahaja menerima vungkas tersebut ibu mengandung akan membawa vungkas tersebut ke bilik tidur dan meletakkannya ke dalam besin yang berisi air.

Tambah beliau lagi, kaum Murut Tahol beranggapan bahawa dalam besin itu bayi tersebut akan dimandikan semasa dilahirkan dan sepanjang usia bayinya. Para tetamu pula hanya berada di luar rumah sepanjang upacara dan  selesai upacara barulah tetamu akan dijemput masuk dan diadakan keramaian seperti upacara meminum tapai akan diadakan sampai ke pagi. Upacara ini dilangsungkan bertujuan mengelakkan uri bayi daripada melekat. Pantang larang yang lain ialah larangan kepada ibu daripada keluar rumah ketika waktu senja kerana waktu begitu banyak roh – roh jahat atau vail keluar dan dikhuatiri akan mengganggu bayi yang dalam kandungan.

PANTANG LARANG SEMASA BERSALIN

Adat bersalin masyarakat Murut Tahol sangat unik. Setelah kandungan berusia sembilan bulan, masa untuk melahirkan telah tiba. Ibu tersebut pada mulanya tidak dibenarkan sama melakukan banyak pergerakkan atau berjalan. Perkara ini amat unik jika dibandingkan dengan sekarang. Doktor memang menggalakkan bakal ibu untuk bergerak bagi memudahkan proses kelahiran. Ibu mengandung juga akan dibungkus pada bahagian badan untuk memanaskan badan ibu tersebut untuk menyediakan ibu bersedia untuk proses kelahiran. Di samping itu, bidan akan memandikan ibu dengan sahumanlaindos iaitu air rebusan daripada daun serai wangi. Hal ini bertujuan untuk membantu ibu dapat melahirkan anak dengan lancar dan mudah[18].

Menurut Encik Joseph lagi, si ibu mengandung akan memakai piluoi. Piluoi ialah sejenis organ peranakan pelanduk yang kelihatan seakan-akan seperti tanah liat. Piluoi ini akan disimpan di dalam bungkusan kain berwarna merah. Kemudian, bungkusan tersebut akan dijahit di kain yang berbentuk seperti tali pinggang atau lebih dikenali sebagai pipirot. Ibu akan memakai piluoi ini untuk memudahkan proses naganakan iaitu proses kelahiran.

Peranan bidan dalam masyarakat Murut Tahol sangat besar dan penting. Bidan ialah orang yang pakar dalam membantu proses kelahiran dan menyambut bayi.  Bidan akan turut membantu ibu untuk melancarkan proses kelahiran. Sebelum proses kelahiran, bidan akan mengurut perut ibu secara perlahan-lahan kerana ibu sedar bahawa sudah tiba masa ampaliman.Perkara ini bertujuan untuk memastikan yang anak dalam kandungan bersiap sedia untuk dilahirkan.

Urutan tersebut dilakukan supaya ibu turut berasa selesa kerana bayi dalam kandungan sentiasa bergerak kerana sudah masa untuk melahirkan. Di samping itu, bidan akan membacakan ayat mantera yang berkaitan tentang kelahiran sebelum proses itu. Mantera ini digunakan untuk membantu ibu memudahkan naganakan. Sebaik sahaja anak dilahirkan, bidan dengan serta merta memandikan bayi tersebut dengan air suam untuk membersihkannya. Kemudian bidan akan menunggu tebuni iaitu uri bayi untuk keluar. Selepas itu, bidan akan turut membersihkan uri bayi serta  menyerahkannya  kepada ayah bayi untuk disimpan.   

PANTANG LARANG SELEPAS BERSALIN

‘Alivasan’ merujuk kepada proses selesai bersalin. Suku kaum Murut Tahol juga mementingkan kesihatan ibu yang baru bersalin agar ibu kembali sihat seperti sedia kala. Setelah bersalin, ibu akan berdiri di depan api atau dalam bahasa Murut ahandar ra apui yang tertujuan untuk memanaskan badan ibu.

Tambah Puan Inurah lagi, sebaik sahaja ibu selesai bersalin, bidan akan memandikan bayi dan ibunya pula akan memakai kain sarong semasa upacara angiru ra ohot untuk menukar kain yang kotor semasa proses naganakan berlangsung. Ibu akan berpantang sebaik sahaja alivasan seperti dilarang melakukan kerja – kerja yang berat yang boleh menjejaskan kesihatan mereka kecuali sudah sihat sepenuhnya. Waktu berpantang tiada tempoh yang dihadkan tetapi biasanya ibu mertua akan memberikan tempoh selama satu minggu.

Maklumat informan seterusnya iaitu Encik John, selama proses berpantang ini ibu tidak boleh mandi menggunakan air sejuk, tidak boleh menbasuh kain. Sebaliknya ibu lebih digalakkan berehat secukupnya dan dikehendaki menggunakan baju panjang dan stoking untuk memanaskan badan untuk kebaikan kesihatan.  Manakala menurut informan Encik Joseph, jika didapati ibu tiada air susu atau hatas ibu adalah digalakkan untuk untuk makan halia dan buah kepayas yang muda. Buah tersebut akan dihiris  dan direbus bersama dengan air dan boleh juga dicampur dengan isi ayam sebelum dimakan. Selepas makan air rebusan tersebut air hatas ibu akan terus mengeluarkan air yang banyak.

Beliau menambah lagi, sekiranya proses melahirkan di rumah ibu sebelah perempuan, keluarga pihak lelaki akan datang membawa hadiah  atau pengahuyan untuk bayi yang lahir sebagai tanda kegembiraan dan tanda kesyukuran terhadap ibu yang selamat alivasan. Akan tetapi, sekiranya melahirkan di rumah sendiri keluarga pihak perempuan akan membawa ayam betina kampung atau Lupo dan buah-buahan sebagai hadiah. Namun, hanya ayam putih sahaja digalakkan kerana dikhuatiri apabila memakan ayam jantan ibu akan mengalami sakit pinggang.

Menurut beliau lagi, ayam tersebut akan dipotong kukunya. Selain itu, ayam itu juga akan diambilkan sedikit darahnya dan darah tersebut akan diletakkan pada dahi bayi. Ini bertujuan untuk mengelakkan pelbagai masalah dan juga bagi menolak bala yang mendatang. Selepas itu, ayam itu akan dibebaskan berkeliaran tanpa disembuhkan bahagian yang luka kerana dipercayai lukanya boleh sembuh sendirinya. Namun, andai mahu diubati luka tersebut, mereka akan membubuhkan serbuk kopi. Ayam tersebut perlu dipelihara dengan sebaik mungkin tanpa dikurung. Sekiranya ayam tersebut mati, ini akan menandakan bahawa bala akan datang dan boleh juga digantikan dengan ayam lain. Namun, ayam tersebut perlu digantikan dengan kadar segera kerana dipercayai nyawa ayam tersebut sama seperti nyawa anak yang baru dilahirkan itu.

Bayi pula akan terus dibersihkan dengan air suam selepas dilahirkan. Selain itu, bayi turut dimandikan dengan cebisan rumah seperti habuk atau simen rumah kerana dipercayai anak tersebut akan sebati dengan rumah bagi mengelakkan bayi daripada kuat menangis. Bayi juga akan sentiasa dijaga dan tidak boleh ditinggalkan keseorangan kerana dikhuatiri akan diganggu oleh roh jahat atau vail dalam bahasa Murut.

Beliau menambah, masyarakat zaman dahulu amat percaya kepada kepercayaan tahyul seperti makhluk halus atau jin. Begitu juga suku kaum Murut Tahol, mereka percaya bahawa makhlus halus akan mengganggu bayi jika diletakkan sembarangan. Sifat bayi yang masih lemah akan membuat mereka mudah diganggu makhluk-makhluk jahat. Oleh itu, suku kaum Murut Tahol akan meletakkan anak mereka di bawah pokok ketika mereka berkebun kerana mereka mempercayai pokok ada perlindungan yang akan membantu menjaga bayi tersebut.

Selain itu, informan seterusnya memberitahu kami yang mereka juga mempunyai pendapat yang agak ganjil dan tidak logik jika kita lihat dari perspektif zaman moden sekarang iaitu kelahiran anak kembar atau nasawulan. Bayi kembar seperti lelaki dengan perempuan akan dipisahkan samada disingkirkan salah satunya semasa kecil untuk mengelakkan bala dan ensor iaitu perasaan tersisih. Suku kaum Murut amat mementingkan adat yang agak ketat suatu ketika dahulu.

 Ibu yang melahirkan anak kembar juga akan dikenakan sogit selain terpaksa berpisah dengan anak kembarnya kerana kononnya si ibu sebelum hamil berlaku curang dan anak tersebut adalah anak orang lain. Namun, adat ini sudah dihapuskan kerana dipercayai tidak masuk akal. Hadiah yang biasa digunakan untuk membayar sogit ialah khinzir. Khinzir tersebut diberikan kepada suami untuk disembelih atau dipelihara. Jika disembelih, khinzir akan diagihkan kepada saudara mara terdekat untuk menandakan sogit telah dikenakan ke atas isteri[39].

Penyimpanan uri atau tebuni juga amat penting dan perlu disimpan dengan selamat bagi menjamin kesihatan yang baik kepada bayi dan anak di masa akan datang. Penyimpanan tali pusat bayi telah didapati dalam dua versi yang berbeza mengikut informan yang telah kami temubual di Kampung Lotong, Nabawan Sabah yang merupakan kawasan kajian kami.

VERSI 1.

Tali pusat bayi perlu dimasukkan dalam buluh dan disimpan di pokok besar agar uri tersebut terjaga dan tidak dimakan haiwan yang lain. Perbuatan menggantungkan tali pusat dalam buluh pada dahan pokok amat dilarang kerana dikhuatiri akan ditiup angin dan ini akan membawa makna bayi tersebut akan menjadi penakut melihat angin, hujan dan panas apabila besar kelak. Selain itu, uri bayi juga dilarang daripada ditanam atau dikuburkan kerana akan mengakibatkan anak tersebut menjadi seseorang yang pemarah atau panas baran. Elakkan juga daripada menyimpan uri tersebut dalam plastik kerana bayi akan dikatakan seperti katak dibawah tempurung apabila besar kelak dan tidak boleh hidup berdikari. Menurut beliau juga, tali pusat bayi akan disimpan pada pokok ara kerana keadaan fizikal  ara yang kuat apabila ditiup angin dan mempunyai cabang yang banyak memudahkan uri disimpan dengan selamat dan tidak akan dikacau[40] oleh makhlus lain atau dimakan burung.

VERSI 2.

Tali pusat bayi boleh disimpan di apa – apa sahaja pokok kecuali pokok ara kerana   dipercayai pokok ara banyak penunggu. Selain itu, uri tersebut juga akan dibalut dengan plastik dan disimpan dalam tin sebelum diletakkan pada pokok agar tidak dibawa lari oleh burung. Namun kalau dahulu menggunakan buluh tanpa dibungkus.

UPACARA POTONG RAMBUT

Setelah mencecah umur sebulan, menurut informan Puan Linarot binti Talub, suku kaum Murut akan mengadakan upacara memotong rambut yang dikenali sebagai cukur jambul dalam masyarakat Melayu. Ucapara memotong rambut bermaksud potong rambut kecuali ubun – ubun atau uvut – uvut. Ini bertujuan agar anak menjadi orang yang berguna atau ternama iaitu atulai apabila besar kelak.

Upacara ini hanya boleh dilakukan oleh orang berketurunan ternama atau ulun savitan seperti ketua kampung, orang yang pernah potong kepala musuh dan juga pahlawan. Mereka akan menggunakan pisau dan kayu semasa upacara berlangsung dan memotong rambut mengikut ketetapan masa yang sesuai seperti mengikut waktu bayi dilahirkan. Sebagai contoh, andai bayi tersebut lahir ketika bulan mengambang maka upacara juga akan dilangsungkan ketika bulan mengambang.

Selesai pemotongan, rambut yang telah dipotong akan dicucuk pada manik – manik kesemuanya dan disimpan atau amului[46] dengan dibungkus rapi untuk tujuan kesihatan. Ubun – ubun pula akan dibiarkan panjang dan tidak dipotong kerana ubun – ubun menentukan kesihatan bayi seperti masuk angin dan tidak akan menjejaskan penglihatan bayi. Ubun–ubun hanya akan dipotong setelah tiba waktu yang sesuai dan sekiranya ada orang atulai ketika itu sahaja yang berhak dan layak memotong rambut uvun-uvun tersebut. Jika tiada atulai maka rambut tersebut akan dibiarkan panjang sehingga bayi itu meningkat dewasa seperti  Joelyvaneo Yoto yang sampai sekarang masih menyimpan rambut ubun - ubun  tersebut sehingga berumur dua belas tahun sekarang. Ini kerana ketiadaan atulai yang bertanggungjawab memotong rambut tersebut.

Tambah beliau lagi, uniknya mengenai rambut anak saudaranya ialah rambut tersebut boleh menjadi penawar kepada penyakit seperti demam panas tetapi hanya mujarab untuk saudara kandungnya sahaja. Hujung rambut tersebut akan direndam pada air suam dan air tersebut akan digunakan untuk memandikan saudaranya yang sakit. Setelah beberapa hari, saudaranya yang sakit itu akan beransur - ansur sembuh.

UPACARA APAHAIL ATAU APASAWANG

Upacara ini bermaksud menyumpit sehingga tembus matahari dalam  masyarakat suku kaum Murut Tahol. Upacara ini biasanya dilangsungkan setelah bayi mencecah umur antara tiga hingga lima tahun kerana ketika umur ini mereka sudah mampu memegang sendiri sumpitan atau sapok.

Namun, jika umur ketika ini juga tidak mampu memegang sapuk sendiri untuk menyumpit matahari, dia boleh dibantu oleh datuknya atau keluarga yang sebelah ibunya sahaja. Ini kerana upacara ini hanya boleh berlangsung di rumah pihak keluarga perempuan sahaja. Sebagai contoh, seorang rakan kami iaitu saudara Jackmon Sarat Bin Jaubid telah membantu budak tersebut memegang sapok semasa upacara dilakukan pada hari temubual tersebut .

Sebelum upacara berlangsung dan sementara menunggu matahari terbit, budak yang hendak melakukan sumpitan akan bersiap kemas dengan bajunya yang rapi  dan para tetamu pula akan dijemput ke rumah perempuan untuk disajikan minuman sebelum upacara berlangsung. Sementara itu, mentua akan menyediakan peralatan menyumpit seperti sapok dan gong untuk majlis keramaian sebelah malamnya pula. Tuan rumah juga akan menyajikan para tetamu dengan makanan dan minuman tapai. Apasawang akan bermula seawal waktu pagi ketika matahari mula terbit atau sebaik sahaja ada matahari. Sebelum menyumpit, datuk atau atulai akan membaca mantera sumpitan.

Menurut Encik Joseph, sekiranya matahari yang terkena sumpitan itu terpadam sebentar selama beberapa minit sebelum memancar semula, ini bermakna sumpitan budak itu berjaya dan menandakan dia akan menjadi orang yang ternama dan disegani apabila dewasa. Manakala, jika tiada perubahan terhadap matahari tersebut maka anak itu hanya akan menjadi orang yang biasa - biasa sahaja. Upacara ini masih diamalkan sehingga sekarang kerana terdapat maksud yang tersirat yang bermakna dan sukar dijangkakan.

KESIMPULAN

Selepas berkampung selama lima hari dan empat malam di kawasan SK. Lotong, Sapulut, kami telah mendapat pelbagai maklumat di samping mengenal adat dan tradisi masyarakat Murut Tahol di daerah Nabawan. Pegangan dan adat resam mereka masih dijaga malah masih diamalkan. Hal ini untuk memastikan generasi akan datang boleh mengenali dan merasai pengalaman tersebut. Tradisi yang dimaksudkan ialah adat dan pantang larang Naganakan iaitu proses kelahiran.

Boleh dirumuskan melalui dapatan kajian kami, ibu dan ayah yang bakal menimang cahaya mata sangat terikat dari aspek perbuatan seharian seperti perlakuan, percakapan dan aspek makanan. Sebagai contoh, suami dan isteri tidak boleh mengejek orang lain yang mengalami kekurangan kerana dikhuatiri kekurangan tersebut akan menimpa kepada anak yang dikandung. Malah, pasangan tersebut hendaklah bertolak ansur, sabar dan mengawal emosi masing-masing utnuk mengelakkan perkara buruk terjadi pada keluarga tersebut khsusnya bayi yang bakal dilahirkan.

Dalam proses kelahiran tersebut boleh dibahagi kepada tiga peringkat iaitu sebelum bersalin, semasa bersalin dan selepas bersalin. Peringkat awal iaitu sebelum bersalin, keluarga sebelah lelaki akan datang ke rumah sebelah perempuan untuk mengadakan Upacara Angiru Ra Ohot yang bermaksud melonggarkan pinggang. Dalam upacara ini, ibu yang mengandung akan menunngu mertuanya datang dan mertuanya akan menyerahkan vungkas menggunakan kain sarong. Ibu yang mengandung akan menerima vungkas tersebut menggunakan kain sarong juga. Namun semua perbuatan semasa upacara itu hanya boleh dilakukan menggunakan bahasa isyarat. Ibu mertua juga akan membawa besin besi, kain sarong baru dan alat sumpitan kepada keluarga tersebut sebagai hadiah.

Peringkat kedua ialah adat semasa melahirkan. Ibu akan dimandikan dengan air rebusan serai wangi utnuk melancarkan proses bersalin. Di samping itu, ibu akan dibantu oleh seorang bidan yang berpengalaman. Bidan tersebut akan membacakan mantera agar ibu dapat melahirkan anak dengan lancar. Kemudian, ibu akan menukar kain sarong yang kotor dengan kain sarong yang dihadiahkan kepadanya semasa upacara Angiru Ra Ohot. Bidan kemudiannya akan memandikan bayi yang baru dilahirkan tersebut di dalam besin besi yang dihadiahkan oleh mertuanya.

Peringkat ketiga ialah pantang larang selepas bersalin. Ibu akan menjaga dirinya agar tidak jatuh sakit. Aspek makanan akan dijaga oleh suami dan mertuanya. Ibu akan berehat sehingga sembuh sepenuhnya, kemudian, anak yang dilahirkan akan dijaga rapi kerana kaum Murut Tahol percaya bayi atau anak kecil sering diganggu vail iaitu makhluk halus. Oleh itu, masyarakat Murut percaya jika dengan meletakkan anak dibwah pokok, anak mereka akan dilindungi. Penyimpanan uri bayi juga dititikberatkan. Hal ini juga akan menentukan sifat nak tersebut bila besar. Misalnya, jika ayah menanam uri tersebut, sama sahaja dia menanam anaknya. Jika uri tersebut digantung, anak akan menjadi penakut. Oleh itu, masyarakat Murut hanya meletakkan uri anak mereka di pokok yang mempunyai cabang besar supaya uri tersebut tidk jatuh dan tidak dimakan haiwan.

Apabila anak itu sudah mencecah 5 tahun atau lebih, akan ada satu upacara khas akan diakan iaitu Upacara Apasawang. Upacara ini akan dijalankan pada sebelah awal pagi. Upacara ini dijalankan bertujuan untuk melihat samada anak yang dilahirkan tersebut bakal menjadi golongan ternama atau orang biasa sahaja. Hal ini bergantung semasa upacara Apasawang apabila anak tersebut bakal menjadi ternama ialah apabila matahari disumpit, matahari akan malap buat beberapa saat kemudian kembali cerah. Namun jika matahari tidak malap apabila disumpit, anak tersebut hanya akan menjadi orang-orang biasa sahaja. Kemudian upacara Apasawang akan diakhiri dengan pesta dan tapai dihidangkan kepada tetamu yang hadir.

Melalui eksplorasi kali ini, kami bukan sahaja mengenali adat turun-temurun masyarakat yang istimewa ini malah kami dapat menyelami hubungan yang mesra bersama orang-orang kampung. Layanan yang mesra, pertolongan serta maklumat orang kampung sangat kami hargai dan kami dahului dengan ucapan ribuan terima kasih. 

---

[1] Purut merujuk kepada berian atau hantaran mas kahwin.

[2] Joseph @ Antaing Bin Elloh (48tahun), SK Sepulot, D/A PPD Pensiangan, Peti Surat 62, 89957, Nabawan, Pensiangan, Sabah. 

[3] Menurut Encik John Bin Insim, Kampung Lotong, Mukim Sepulut. 

[4] Lotong merujuk kepada lubuk.                            

    UPACARA MAMAHUI POGUN MASYARAKAT DUSUN LOTUD, SABAH

        PENGENALAN

Dusun lotud merupakan penduduk peribumi di Sabah, penempatan suku kaum Dusun Lotun ini terdapat di bahagian Tuaran dan Tamparuli Sabah. Menurut susulan daripada para sejarawan, Dusun Lotud ini berasal dari Indo-China. Suku kaum ini merupakan suku kaum yang terbesar dalam kebanyakan suku kaum di Sabah. Dahulunya suku kaum Dusun Lotud ini mengamalkan kepercayaan anamisme, malahan  sampai sekarang juga kepercayaan ini masih lagi diamalkan walaupun terdapat sebahagian daripada suku kaum ini telah memeluk agama- agama yang lain, contohnya agama islam dan kristian. Suku kaum ini percaya kepada kinoingan yang bermaksud Tuhan. Mereka juga percaya bahawa penghuni yang wujud dalam muka bumi ini bukan manusia sahaja, namun terdapat juga roh semangat yang turut menghuni bumi ini. Oleh hal yang demikian, mereka beranggapan bahawa segala perkara yang berlaku dalam bentuk negatif ataupun positif harus ada hubung kaitnya dengan roh atau semangat ghaib. Mereka merasakan bahawa manusia sangat lemah dan mudah untuk dikuasai oleh roh atau semangat. Oleh itu mereka harus mengadakan upacara mamahui pogun(pemberkatan dunia) untuk mententeramkan roh atau semangat serta menjaga keamanan di antara dua alam . Upacara ini diadakan bertujuan untuk memberkati dunia kerana mereka percaya bahawa manusia banyak melakukan kesalahan dan harus menerima hukuman yang setimpal dengan perbuatan yang dilakukan.

     ASAL USUL MAMAHUI POGUN

Menurut sejarah lisan Dusun Lotud, beberapa generasi dahulu masyarakat Dusun Lotud menderita akibat oleh berlakunya kemarau besar yang berlangsung selama beberapa tahun. Sumber air menjadi kering, tumbuh-tumbuhan dan haiwan lenyap. Kebanyakan manusia juga kehilangan nyawa akibat dari tiadanya sumber makanan dan minuman dan selain itu banyak lagi musibah yang berlaku dan menyebabkan manusia kehilangan nyawa. Kebakaran juga berlaku di seluruh kawasan. Hal ini disebabkan oleh permukaan tanah yang kering dan menjadi sangat panas malahan tanah menyala dengan tiba-tiba. Penduduk yang mengalami musibah tersebut menangis dengan berterusan.

Ketika kemarau panjang ini berlaku, seorang perempuan tua yang bernama Dayang Adau telah tidur selama tujuh hari dan tujuh malam lamanya, seluruh penduduk kampung beranggapan bahawa Dayang Adau tersebut telah meninggal dunia. Namun kawan kepada Dayang Adau yang juga seorang perempuan tua mengatakan bahawa Dayang Adau tidak meninggal dunia tetapi tidur dan akan bangun apabila tiba masanya. Perempuan tua itu juga mengatakan bahawa Dayang Adau sedang bermimpi. Dalam mimpi Dayang Adau itu ada tujuh orang perempuan yang turun dari langit, tujuh orang perempuan ini meminta Dayang Adau untuk memalian (mengaji) walaupun Dayang Adau tidak mengetahui bagaimana untuk memalian (mengaji). Tujuh orang perempuan tersebut mengajar Dayang Adau untuk mengaji, namun dalam upacara mengaji itu mempunyai adat yang telah ditetapkan oleh tujuh orang perempuan tersebut.

3   TUJUAN UTAMA UPACARA ‘MAMAHUI POGUN’ DILAKUKAN

Sepertimana upacara yang lainnya harus mempunyai tujuan utamanya apabila dilakukan. Upacara mamahui pogun ini juga mempunyai tujuan yang sangat jelas, dimana ia dipanggil sebagai pembersihan atau pemberkatan dunia. Hal ini terjadi kerana para Tantagas atau masyarakat merasakan dunia masa kini telah banyak berlakunya kesalahan yang membuatkan roh-roh atau semangat yang menjaga dunia ini merasa tidak selesa. Tujuan ini disokong oleh sejarah yang telah berlaku ke atas masyarakat Dusun Lotud.

3    SASARAN UTAMA UPACARA ‘MAMAHUI POGUN’ DILAKUKAN

Tujuan utama upacara ini ialah untuk pemberkatan dunia maka secara pemikiran yang logiknya, upacara ini bertujuan untuk memberkati dunia, pembersihan daripada segala dosa yang telah dilakukan oleh manusia.

3   ADAT ISTIADAT ATAU PROSEDUR UPACARA MAMAHUI POGUN

Upacara mamahui pogun ini dilakukan dalam tiga fasa, dimana setiap fasa dipisahkan dalam jangka waktu satu hingga tiga minggu menurut keputusan kesemua ahli Tantagas dan majlis ketua-ketua Dusun Lotud. Upacara ini juga dilakukan di tempat-tempat yang berlainan, secara terperincinya upacara pertama atau fasa yang pertamanya dipanggil ‘Manawah do Turugan’ dalam bahasa ibunda Dusun Lotud, yang dilakukan di kawasan pedalaman kampung Bantayan. Perkataan ‘Mamahui’ merujuk kepada meneutralkan dalam pemahaman penyeimbangan, manakala ‘Turugan’ pula merujuk kepada rumah ritual atau upacara. 

Upacara yang kedua yang dipanggil ‘Monumbui Sidangon’ dimana mengikut maksud daripada perkataan ini, merujuk kepada doa khas dan pengorbanan yang dilakukan di kawasan  terbuka iaitu di sekitar pasar Tamparuli yang berdekatan dengan sungai . Manakala upacara yang terakhir atau kemuncaknya dipanggil ‘Monumbui Mahantan atau Monumbui Sisiron’ yang dilakukan di laut terbuka . Ketiga-tiga tempat yang berlainan ini merupakan satu perjalanan yang akhirnya menuju ke laut . Hal tersebut merupakan satu simbolik kepada ‘pembersihan’ atau ‘menghanyutkan jauh’ kesemua kekotoran rohani yang telah menyinggung dunia roh. ‘Mamahui pogun’ melibatkan penyertaan yang wajib untuk semua warga penduduk dari setiap kampung. Setiap keluarga diperlukan untuk menyumbangkan sekantung beras yang belum disekam dan yang telah disekam, sebagai pemberian kepada roh-roh. Pada masa kini, wang sering kali ditukar sebagai ganti kepada beras. Dalam hal pengurusan pungutan sumbangan, setiap ketua kampung adalah orang yang bertanggungjawab untuk mengumpul duit dan mengarahkan orang kampung untuk menghantarkan sumbangan mereka dalam bentuk beras, ke kawasan yang telah ditetapkan dimana ritual atau upacara tersebut dilakukan. Hal ini mengambil kira kesemua penduduk kampung yang tinggal dalam kawasan tersebut tanpa mengira etnik dan asal usul agama. Ketua kampung juga bertanggungjawab dalam memberitahu penduduk kampung dengan pelbagai bentuk pantang larang ketika upacara ini dilakuakan, seperti larangan berenang di sungai dan lain-lain lagi. Pantang larang ini bagaimanapun tidak berterusan kepada semua orang pada masa kini.

3.3.  Manawah do Turugan

Upacara manawah do turugan ini dimulakan dalam Turugan(rumah) yang dibina khas untuk upacara pembukaan ini. Turugan tersebut hanya boleh dibina untuk tujuan Mamahui Pogun sahaja dan tidak untuk masa yang lain. Struktur bagi setiap turugan tersebut adalah ditentukan oleh perskrepsi rinait tersebut. Bagi turugan yang terdapat di Bantayan dan Marabahai dibina setinggi satu meter dari paras permukaan tanah berbatangkan buluh. Setiap turugan mempunyai struktur segi empat sama yang terbuka, di mana dimensi melintang adalah dianggarkan kiraan batang-batang tegak (setiap batang tersebut dipisahkan dengan jarak kira-kira dua meter). Keluasan  ruang adalah diantara 3 batang tegak (4 meter atau dua batang dari sudut tiang kayu), manakala kepanjangan adalah 8 tiang kayu iaitu ,tujuh selepas tiang yang terletak di sudut. Keseluruhan bahagian Turugan tersebut mempunyai dua bahagian, bahagian pertama rumah tersebut adalah dikhaskan untuk tempat duduk  Tantagas. Pangkal yang seterusnya merupakan laluan kecil, sementara kawasan yang tinggal dikhaskan untuk pemain gong. Gong-gong tersebut digantung di atas tulang atau tiang atap. Atap turugan tersebut diperbuat daripada daun kelapa sawit.

Upacara ini dimulakan dengan paluan gong suci atau keramat dan berdarjat atau tumahan untuk menyeru semangat . pemalu gong adalah orang yang terpilih dimana orang yang tahu mengaji.Keadaan ini dengan segera disertakan dengan ucapan(mengaji) oleh Tantagas, salah satu daripada Tantagas tersebut menangis dengan kuat sebagaimana beliau mengingatkan semula bencana kemarau panjang yang telah menimpa kaum Dusun Lotud. Gendang tumahan dan tangisan tersebut dipercayai untuk membangkitkan roh-roh yang telah mati dan untuk mengumumkan kesemua roh-roh di dunia ini bahawa upacara Mamahui Pogun telah bermula. Muzik Ginadang paraptarok menekankan permulaan keturunan roh untuk turugan.

Seterusnya, pemberian beras secara berperingkat kemudiannya dikendalikan di sekitar perimeter dalam seksyen Tantagas. Setiap pemberian tersebut mengandungi padi yang belum di sekam yang diletakkan di dalam bakul dulang yang dianyam bersamaan dengan padi yang sudah di sekam. Pemberian ini digelar sebagai ‘Linodi’ yang diletakkan di bahagian paling atas dimana ia mempunyai plat yang mengandungi tujuh bebola nasi yang telah dimasak, tujuh hiris kacang sirih, tujuh helai daun areca, sebiji telur dan satu penutup plastik kecil atau cawan yang dipenuhi oleh minyak . 

Setiap peringkat korban tersebut adalah untuk diberikan kepada roh-roh tertentu, dan kemudiannya akan diberikan kepada Tantagas secara individu. Persembahan atau pemberian dibahagian sudut timur seksyen tantagas adalah menghadap ke arah luar, dimana mereka menghadap matahari terbit. Pemberian tersebut mengandungi bakul silinder yang sangat besar atau bohungan yang dipenuhi oleh beras yang disekam sebagai peringkat pertengahan. Persembahan tersebut adalah untuk ‘Ombuakar’ atau Tuan Naga, roh naga yang tinggal dibawah dasar sungai Kolongkud serta mengedarkan persembahan tersebut kepada roh-toh yang lain. selain itu terdapat bentuk persembahan yang lain mempunyai beras yang di sekam dan diletakkan didalam korop, atau bakul berbentuk silinder yang mempunyai saiz yang sederhana. Kantung beras yang disekam dan tidak disekam diberikan oleh penduduk kampung tersebut akan disusun di luar oleh turugan, berdekatan dengan tantagas. Upacara Manawah do Turugan yang dilakukan di Kampung Bantayan dipengerusikan oleh sepuluh orang tantagas, sementara itu 11 orang hadir di Kampung Marabahai dan Kampung Tutu Solupuh. Pada hari pertama, keseluruhan aktiviti yang dilakukan oleh tantagas berlangsung dalam turugan.

3.3.  Monumbui Sidangon

Selepas seminggu berlalu, Monumbui Sidangon  dimulakan oleh dua orang tantagas yang menyanyikan  rinait dari balkoni dewan komuniti di Kampung Bantayan, kadangkala mereka menggunakan ‘Tutubik’ berplat tembaga dengan pemeganga yang bercengkerangkan kulit kura-kura keadaan  ini memberi simbolik terhadap mengusiran semangat atau roh yang jahat, sementara itu kumpulan drum asli dan empat buah gong yang dimainkan sama seperti pada fasa pertama musik tersebut digelar sebagi ginangang papatarok.  Bendera tradisi (tungul) yang mewakili sembilan  buah kampung tersebut di gantung dari balkoni (rajah 13). Selepas melengkapkan proses tersebut, kumpulan itu akan pergi kepada dua orang tantagas dan meneruskan  nyanyian mereka dengan keadaan duduk di tikar gulung sambil melambaikan pengikat pinggan mereka yang juga  dipanggil sebagai ‘kumiyap’, atau ‘Sandai’. Manakala di bawah pula, ketua kampung memotong telinga anak khinzir korban dan kemudiannya akan dikorbankan bersama dengan yang lain di Tamparuli.

Kumpulan dikumpulkan di dewan komuniti, dimana bendera yang mewakili setiap kampung itu dipacak dan anak khinzir itu diletakkan didalam guni. Sebuah persembahan atau pemberian nasi yang sudah dimasak yang dicampurkan dengan lemak iaitu lemak kepada telinga anak Khinzir tersebut, ekor ikan, dan ‘bahar’ (minuman keras). Persembahan atau pemberian  tersebut dikatakan untuk roh-roh di kawasan-kawasan tertentu dan  memanggil mereka untuk berhimpun secara besar-besaran di Kg Bontoi, yang berada di pekan tamparuli. Para pemuzik tersebut memainkan musik yang dipanggil sebagai mojumbak dan diiringi oleh ‘ginandang popotumbui’.

Selepas itu kumpulan tersebut meneruskan perjalanan mereka di mana turugan tersebut didirikan. Libabou tersebut kemudiannya turun kebukit menuju ke arah rumah (Turugan) untuk menghapuskan semua iblis-iblis atau roh-roh jahat  yang berkeliaran.  Sementara dua orang tantagas  berdiri dan menyanyikan rinait sambil  menggoncankan Tutubik mereka untuk memanggil roh-roh yang memelilingi turugan tersebut, pada ketika ini, pemain gendang dan gong dengan cermatnya memainkan mojumbak, diikuti oleh ginandang popotumbui.

Para tantagas tersebut meneruskan nyanyian mereka semasa mereka dipindahkan oleh van ke tempat yang terbuka seperti pasar di Kampung Bontoi bersebelahan denga Sungai Tamparuli berdekatan denga pekan Tamparuli. Disini, kesemua tantagas tersebut dikumpulkan bersama ketua kampung  dan ahli-ahli yang melibatkan diri dalam upacara tesebut. Bendera setiap kampung  dipacak berdekatan dengan pemberian dan anak khinzir tersebut, disekeling dimana para tantagas tersebut mempersembahkan tarian Mangain (mengelilingi dan melawan arah jam) dengan perlahan dan rendah diri sambil menggoncang  kepingan tembaga. Pada mulanya tantagas tersebut berputar mengikut arah  lawan  jam  selama 13 kali dan perbuatan ini menurut kepada jumlah dewa-dewa tinggi dan 11 rombongan yang lain. Mereka mengelilingi melawan arah jam secara selang seli mengikut mojumbak. Acara tersebut termasuk pengorbanan tiga ekor anak Khizir  dimana ia mewakili satu untuk setiap zon kampung dengan  menggunakan lembing.

Selepas itu balik ke dewan komuniti di Kampung Bantayan, pada awal pagi, untuk monsud atau menghantar kembali roh-roh dijalankan. Empat  tantagas memakai skirt tiub panjang yang digantungkan di kepala mereka, dengan keadaan duduk dan berzikir atau menyanyi  bertujuan untuk menghantar kembali roh tersebut ke alam roh. Libabou yang berhampiran dengan mereka duduk dan memberi laungan untuk menghantar mereka ke dunia roh.

3.3.  Monumbui Mahanton atau Monumbui Sisiron

Dalam proses monumbui mahanton, pengumpulan pemain gendang asli dan empat gong yang lain dimainkan sama seperti yang wujud pada fasa pertama dimana ia dipanggil sebagai  ginangang papatarok. Ketika ini para Tantagas masih lagi meneruskan nyanyian atau Rinait mereka. Selepas beberapa ketika, para tantagas tersebut akan duduk di tikar gulung dan mempersembahkan kumiyap sambil mereka melambaikan-lambaikan  sandai dan memeruskan nyanyian.

Diluar rumah itu, selepas bendera dan pemberian  diletakkan di atas tanah berdekatan dengan korban anak khinzir . Tantagas tersebut akan meneruskan nyanyian mereka sementara alat-alat musik dimainkan oleh mojumbak dan ginandang popotumbui. Mereka kemudiannya meneruskan pergerakan mereka ke Bandar Tuaran. Secara bekala, kumpulan tersebut akan berhenti di tempat-tempat  tertentu di sepanjang jalan untuk memberikan ruang kepada tantgas menyanyi atau memuji-muji, manakala penduduk kampung akan memainkan peralatan muzik khas untuk upacara tersebut.

Akhirnya, beberapa tantagas tersebut dan ahli-ahli  kampung yang terlibat akan berkumpul berdekatan dengan tebing sungai yang berdekatan di Pekan Tuaran, dimana pelbagai bot enjin dilabuhkan. Dengan menaiki bot,  kumpulan tersebut meneruskan  perjalanan ke Kuala Tuaran berdekatan dengan Kampung Hampalan (rajah 17). Pada zaman dahulu, kesemua kumpulan tantagas dan penduduk kampung akan menaiki perahu ke muara sungai. Kini, akibat daripada  kekurangan bot  kebanyakan orang menaiki kederaan seperti kereta ke Kampung Hampalan untuk upacara Monumbui Mahanton.

Disini, bendera setiap kampung yang mengambil bahagian dipacak, bersama dengan  beras yang berfungsi sebagai pemberian yang disediakan di dalam  tray dan  juga tiga ekor anak khinzir (rajah 18). Keseluruhan kumpulan tantagas tersebut berkumpul dan melakukan tarian perlahan yang berputar  disekeliling pemberian dan bendera tersebut, sambil menggoncang Tutubik mereka untuk menghalau roh jahat dalam beberapa pusin). Gendang dan gong  akan dikumpulkan dari kesemua kampug kemudian dimainkan secara serentak, dan ginandang popotimbui untuk mangain dan mojumbak.

Libabou, yang terdiri daripada seorang lelaki dan dua orang perempuan  akan  memakai kostume pakaian lelaki sepenuhnya untuk upacara, temasuk memakai kain kepala dan skirt panjang moga . Selepas beberapa ketika, libabou tersebut mengambil beberapa pemberian tersebut ke pinggir laut. Mereka berdiri di tepi pantai dengan  menghadap ke laut lalu  berbual bual dengan pelbagai Rogon ( roh-roh dan semangat) yang berkeliaran untuk menghantar mereka kembali ke Rondom di sebalik lautan itu .

Selepas selesai upacara tersebut, korban monumbui akan dilakukan. Sebagai keseluruhannya, kumpulan tangatas tersebut melakukan beberapa lagi pusingan diiringi oleh muzik yang dipanggil sebagai ginandang popotumbui (rajah 21). Tantagas yang paling tua, akan menggunakan lembing untuk menikam  tiga ekor anak khinzir tersebut (rajah 22). Setiap satu anak khinzir melambangakan ketiga- tiga  zon kampung Lotud. Kumpulan tersebut memainkn muzik yang digelar sebagai mojumbak dimana muzik ini menandakan kejayaan dan kegembiraan kitaran yang dilakukan. Anak khinzir tersebut kemudiannya dibiarkan sahaja di atas pasir untuk dijamah oleh roh-roh .

Pada awal pagi, di dalam  rumah  ketua kampung yang terletak di Kampung Bantayan, para tantagas  sekali lagi melakukan modsud dengan memakai skirt yang panjang yang tergantung diatas kepala mereka, upacara ini tidak diiringi oleh muzik. Bagaimanapun ketika upacara ini dilakukan mereka akan  menghadap dinding ketika lalu menyanyi atau memuji-muji semangat atau roh-roh yang ada. Libabou   sekali lagi berkhayal, dimana dalam keadaan tersebut beliau menyatakan bahawa dia boleh melihat dan berkomunikasi secara langsung dengan roh-roh. Perbuatan ini bertujuan bagi memastikan bahawa roh-roh tersebut sudah dihantar kembali ke tempat asal mereka (dunia roh).

   KESIMPULAN

Secara keseluruhannya upacara mamahui pogun ini merupakan satu tradisi bagi suku kaum Dusun Lotud yang boleh dikatakan dilakukan sekali sekala dalam beberapa tahun. Upacara ritual ini merupakan upacara yang sangat unik dimata masyarakat masa kini, namun hakikatnya mengikut kepercayaan suku kaum Dusun Lotud upacara ini mempunyai satu makna yang sangat mendalam. Hal ini disebabkan oleh, kaitan sejarah pahit yang telah berlaku ke atas suku kaum ini dan kepercayaan mereka terhadap ‘Kinorohingan’(tuhan) mereka, dan roh-roh serta semangat yang tinggal di dalam dunia ini. Namun demikian upacara seperti mamahui pogun ini semakin luntur andai tiada generasi muda yang ingin terus mempertahankannya daripada di telan arus pemodenan ini. Oleh hal yang demikian, upacara ini harus diwarisi generasi muda agar ia tidak akan hilang begitu sahaja malahan upacara ini terus tetap diwarisi.

    

   Rujukan

Narul Andau (61 tahun), kg. Talibong, Tuaran. 

Rosalita Fiel (58 tahun), kg. Telibong, Tuaran. 

Antakin Andau (74 tahun),kg. Bantayan , Tuaran. 

Pudung Gangadong (74 tahun), kg.Bantayan, Tuaran.